Abraham offre un contraste profond avec les hommes de Babel. Il était d’un esprit différent ; sa confiance n’était pas en lui-même, mais en le Seigneur. Tandis que les hommes de Babel cherchaient à construire pour eux-mêmes une ville éternelle sur terre, Abraham a prouvé, à maintes reprises, sa volonté de tout abandonner sur terre pour rechercher une cité céleste. Il a quitté la maison de son père et sa famille à Ur des Chaldéens, a chassé son fils aîné Ismaël, et a même été prêt à sacrifier son fils promis Isaac. Plutôt que de chercher à établir un royaume pour lui-même, il a continuellement remis tout entre les mains du Seigneur, lui faisant confiance pour accomplir tout ce qui le concernait. En raison de sa foi, le Seigneur accomplit pour Abraham tout ce que les hommes de Babel avaient vainement recherché : un nom qui serait honoré pour toutes les générations et une cité qui durerait éternellement.
Parce que les hommes naturels ne peuvent pas vraiment comprendre les choses éternelles, ils pensent souvent que s’ils parviennent à devenir célèbres parmi les hommes, ils ne périront pas complètement. Lorsque nous commençons à percevoir l’Éternel, être rappelé par les hommes perd peu de signification ; être connu du Seigneur suffit. À mesure que nous percevons la gloire du Seigneur, toutes les cités et réalisations terrestres commencent à perdre de leur attrait. Les prétentions humaines à l’honneur ou à la position semblent ridicules. À mesure que nous nous rapprochons de Lui, nous perdons tout intérêt pour toute ville que l’homme puisse construire—la ville que Dieu a bâtie captera toute notre attention.
Abraham a pu croire en Dieu parce qu’il était un homme de vision spirituelle ; il était capable de « voir » ce que l’œil naturel ne peut pas percevoir. En tant qu’homme spirituel, il comprenait que « les choses visibles sont temporaires, mais les choses invisibles sont éternelles » (voir II Corinthiens 4:18). Lorsque le Seigneur ouvre les « yeux de notre cœur » sur le royaume éternel, l’espace et le temps cessent de limiter notre vision ; l’avenir devient aussi réel que le présent. Abraham a pu offrir Isaac en sacrifice parce qu’il avait vu d’avance le sacrifice de Jésus, comme le Seigneur Lui-même l’a confirmé : « Votre père Abraham a réjoui de voir Mon jour ; il l’a vu, et il s’est réjoui » (Jean 8:56).
Abraham avait prophétiquement vu la crucifixion et la résurrection de Jésus, et il comprenait que son fils Isaac était un type du Messie à venir. Ayant compris cela, il fit porter à Isaac le bois pour son propre sacrifice, tout comme Jésus devait porter sa propre croix. Abraham savait que tout comme le Fils de Dieu devait être ressuscité, de même son propre fils le serait (voir Hébreux 11:19).
La véritable foi
La véritable foi n’est pas une recette qu’on peut apprendre par cœur. Ce n’est ni un sentiment, ni une évaluation intellectuelle ou un accord avec certains principes. La véritable foi ne peut venir que par une vision spirituelle. L’apôtre a expliqué que « les yeux de [notre] cœur » doivent être ouverts, car « c’est avec le cœur que l’on croit » (voir Éphésiens 1:18 ; Romains 10:10). La véritable foi est simplement la reconnaissance de Celui en qui nous croyons. La véritable foi, c’est connaître Jésus. C’est la capacité de Le voir dans la puissance de Sa résurrection, comme Abraham a pu le faire, même avant la venue de Jésus. La foi n’est pas seulement croire aux paroles du Seigneur, mais croire en la Parole elle-même. La véritable foi est la capacité de voir l’éternité, une capacité qui nous libère des soucis et des préoccupations de ce monde qui sont en train de disparaître.
Il existe des principes spirituels dans le royaume spirituel tout comme il existe des lois naturelles dans le royaume naturel. Ces principes spirituels fonctionneront pour quiconque les utilise. En fait, même le pouvoir de Satan dépend complètement des principes spirituels ordonnés par Dieu. Satan n’a pas créé ces principes ; Dieu l’a fait. Satan ne fait que les tordre pour ses propres fins. En ayant foi dans ces principes, on peut accomplir de grandes œuvres sans Dieu. Par cette foi, de nombreux guérisseurs commerciaux et spiritualistes accomplissent leurs mensonges et leurs merveilles. Il y a même des chrétiens sincères qui se sont éloignés de la véritable foi pour une foi réduite à des principes spirituels—des lois qu’on peut apprendre et qui fonctionnent effectivement. La véritable foi de Dieu, cependant, est fondée sur une relation avec Lui, et non simplement sur la capacité de comprendre et d’agir selon une formule. Utiliser des formules spirituelles séparées de Dieu est en réalité une base pour la sorcellerie, qui est une autorité spirituelle contrefaite.
La différence entre la véritable foi et la foi contrefaite se reconnaît facilement à ses fruits. La véritable foi est dirigée vers Dieu Lui-même ; l’autre n’est que foi en sa propre foi ou confiance dans des principes et des lois. La véritable foi vient de voir le Seigneur, et ses fruits seront l’amour et l’humilité. Les fruits de la foi contrefaite seront toujours l’orgueil. Elle nourrit les convoitises de l’homme et non son esprit.
Beaucoup des doctrines appelées « foi » aujourd’hui sont le résultat d’une prise de pouvoir dangereuse par ceux qui sont encore animés d’un esprit terrestre. Dans ces cas, l’enseignement mettra l’accent sur les bénédictions et les réalisations terrestres : « Car ceux qui vivent selon la chair ont leur esprit attaché aux choses de la chair, mais ceux qui vivent selon l’Esprit ont les choses de l’Esprit » (Romains 8:5). Paul a averti Timothy de la même chose qui, aujourd’hui encore, fait naufrager la vie spirituelle de nombreux chrétiens:
« En vérité, la piété est un grand gain, lorsqu’on est content de ce que l’on a.
Car nous n’avons rien apporté dans le monde, et il est évident que nous ne pouvons rien emporter.
Si nous avons de quoi manger et nous vêtir, cela nous suffira.
Mais ceux qui veulent devenir riches tombent dans la tentation, dans le piège, et dans de nombreuses convoitises insensées et nuisibles, qui plongent les hommes dans la ruine et la perdition.
Car l’amour de l’argent est la racine de tous les maux ; et certains, en convoitant cet argent, se sont égarés loin de la foi et se sont infligés bien des tourments.
Mais fuis ces choses, homme de Dieu ; et poursuis la justice, la piété, la foi, l’amour, la persévérance, la douceur.
Lutte le bon combat de la foi ; saisis la vie éternelle à laquelle tu as été appelé » (1 Timothée 6:6-12).
Être riche ou pauvre dans les choses de ce monde n’a généralement rien à voir avec notre spiritualité ou notre degré de foi. Certains pensent qu’il est plus spirituel d’être pauvre et rejettent les ressources que le Seigneur veut leur donner parce qu’ils ne croient pas que cela soit la volonté de Dieu pour eux. D’autres, tout aussi insensés, se consacrent à la richesse matérielle au prix de l’écartement du chemin vers les vraies richesses éternelles du royaume. La foi véritable se manifeste par la paix en toutes circonstances, que le Seigneur nous accorde. Paul en témoigne :
« J’ai appris à être content dans toutes les circonstances.
Je sais vivre dans l’humilité, et je sais aussi vivre dans l’abondance ;
en tout et pour tout, j’ai appris le secret d’être rassasié et d’avoir faim, d’avoir abondance et de souffrir le besoin » (Philippiens 4:11-12).
Paul manquait-il de foi lorsqu’il avait faim ? Lorsqu’il souffrait le besoin ? Selon son propre témoignage, sa satisfaction dans ces circonstances était de la foi. Cependant, tout comme nous devons apprendre à être contents dans les moments de besoin, nous devons aussi apprendre à vivre dans l’abondance et à garder la tête froide. Si nous ne pouvons pas être responsables des richesses de la terre, nous ne serons certainement pas capables de gérer les richesses célestes. Mais si nous, comme Paul, avons perçu les richesses spirituelles en Christ, les richesses du monde auront peu d’attraction pour nous.
Cette foi ne peut être simulée ni obtenue par une citation répétée des Écritures. Elle ne peut venir que de « voir Celui qui est invisible » (voir Hébreux 11:27), comme Moïse l’a fait lorsqu’il a rejeté toutes les richesses de l’Égypte pour Le suivre.
Les promesses de Dieu ne nous sont pas données pour que nous fassions et possédions, mais pour que nous soyons trouvés en Lui. C’est pourquoi les promesses de Dieu ne sont pas faites à nous en tant qu’individus, mais à nous en Christ, comme l’a expliqué l’apôtre : « Car, quelle que soit la promesse de Dieu, en Lui elle est oui » (voir 2 Corinthiens 1:20). Ce principe de recevoir le bénéfice d’une promesse faite à quelqu’un d’autre est illustré par les paroles de Paul aux Galates : « Or, les promesses ont été faites à Abraham et à sa postérité. Il ne dit pas : ‘Et à des postérités’, comme se référant à plusieurs, mais à une seule : ‘Et à ta postérité’, c’est-à-dire, Christ » (Galates 3:16).
Paul a réitéré cela dans sa lettre aux Éphésiens : « Je prie afin que les yeux de votre cœur soient éclairés, pour que vous sachiez quelle est l’espérance de Son appel, quelles sont les richesses de la gloire de Son héritage dans les saints, et quelle est l’incommensurable grandeur de Sa puissance envers nous qui croyons. Ces choses sont selon l’opération de la force de Sa puissance » (Éphésiens 1:18-19). Recevoir les promesses de Dieu dépend d’une seule chose : recevoir Son Fils et demeurer en Lui.
Lorsque Satan tenta Jésus dans le désert, il essaya de L’inciter à revendiquer les promesses de Dieu pour des raisons égoïstes. Il utilise encore aujourd’hui la même tentation pour faire trébucher les chrétiens. Les promesses de Dieu sont glorieuses au-delà de toute compréhension, mais aucune d’entre elles ne peut être prise indépendamment de Jésus. C’est le Seigneur Lui-même qui est notre héritage. Les promesses ont été données « en Lui », car elles sont toutes données pour Sa gloire et Ses desseins. Elles ont été données en Lui afin que toute notre attention soit dirigée vers Lui—et non vers nous-mêmes. Nous ne réalisons pas de grands miracles en croyant en qui nous sommes en Christ, mais en croyant en qui Il est en nous. « En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en Moi fera aussi les œuvres que Je fais, et il en fera de plus grandes encore, parce que Je vais vers le Père » (Jean 14:12).
La Grande Séparation
Dans le sixième chapitre de l’Évangile de Jean, une grande séparation a lieu parmi les gens qui suivaient Jésus. Au verset 2, nous voyons une grande foule Le suivre parce qu’ils voyaient les signes qu’Il accomplissait. D’autres Le suivaient à cause des pains qu’Il avait multipliés et donnés (voir verset 26). Les gens n’ont pas beaucoup changé—certains suivent encore Jésus pour les miracles, d’autres à cause de Sa provision pour leurs besoins. Si un leader cherche à attirer une grande foule vers son ministère en accomplissant des miracles ou en prêchant sur la provision de Dieu, il attirera toujours des multitudes. Mais Jésus savait que ces motivations étaient superficielles et devaient être changées. Il fallait tracer la ligne—séparer le blé de l’ivraie. Il les mit au défi : « Ne travaillez pas pour la nourriture qui périt, mais pour la nourriture qui demeure pour la vie éternelle, que le Fils de l’homme vous donnera, car c’est sur Lui que le Père, même Dieu, a apposé Son sceau » (verset 27).
La foule ne comprenait pas ce que Jésus disait : « Ils Lui dirent donc : ‘Que devons-nous faire pour accomplir les œuvres de Dieu ?’ » (verset 28). Le Seigneur tenta à nouveau de corriger leurs motivations : « L’œuvre de Dieu, c’est que vous croyiez en Celui que Dieu a envoyé » (verset 29). La réponse de la multitude fut de demander un signe et de la manne du ciel. Le Seigneur répondit qu’Il était le Pain du ciel, et que, à moins de manger Sa chair et de boire Son sang, ils n’auraient pas la vie. Dans l’un des témoignages les plus tristes de la motivation humaine typique, Jean a écrit : « À cause de cela, beaucoup de Ses disciples se retirèrent, et ils ne marchaient plus avec Lui » (verset 66).
Lorsque cela se limita à ceux qui Le suivaient pour ce qu’Il était et non pour ce qu’Il pouvait faire, il ne restait plus beaucoup de monde. Ceux qui se retirèrent n’étaient pas simplement des retardataires attirés par l’excitation de la foule—ce étaient des disciples. Si le Seigneur faisait ce même défi aujourd’hui, combien resteraient ? Tout comme Pierre pensait qu’il ne Le renierait jamais, il est difficile pour nous de croire que nous pourrions jamais Le quitter. Mais nous ne sommes pas différents. Lorsque ce défi viendra (et il viendra), combien resteront de la grande multitude qui se dit aujourd’hui disciples ? Serons-nous parmi ceux qui resteront ?
À ce moment-là, le ministère de Jésus changea radicalement. Jusqu’alors, Il avait consacré la majeure partie de Son attention aux foules ; après cela, la plupart de Ses efforts furent dirigés vers les douze disciples qui étaient restés avec Lui. Avant cet incident, Il avait accompli des miracles pour que les gens croient en Lui ; à partir de ce moment, Il n’accomplit des miracles que pour ceux qui croyaient déjà en Lui.
Le Seigneur désire bénir Son peuple, tout comme un père aimant bénit ses enfants. Cependant, lorsque nous désirons plus les bénédictions et les dons que Lui-même, des problèmes graves en résultent. L’égoïsme est un poison qui nous tue. Lorsque nous recevons Ses bénédictions de manière à perpétuer notre égocentrisme, dans Sa miséricorde, Il arrête souvent ces bénédictions. Toute l’histoire d’Israël ancien est un cycle continu de délivrance, de bénédiction, de complaisance, d’idolâtrie, de servitude, d’oppression, d’humilité et de recherche du Seigneur—puis le cycle recommence. Ils n’ont jamais compris le message. Le comprendrons-nous ?
Le Seigneur appelle l’Église à être Sa fiancée. Comment un mari se sentirait-il s’il découvrait que sa femme ne l’a épousé que pour sa richesse et qu’elle Le quitterait si les cadeaux coûteux s’arrêtaient ? Où serait la joie si la seule fois où sa femme communiquait avec lui était lorsqu’elle voulait quelque chose ? Ce serait un mariage sans vie. Y a-t-il de la vie dans notre relation avec le Seigneur ?
Si le Seigneur avait plus de notre attention que les bénédictions, nous marcherions sans aucun doute dans davantage de bénédictions. La promesse est que si nous cherchons d’abord Son royaume, tout le reste nous sera donné en plus (voir Matthieu 6:33). Bien sûr, Il veut que nous appréciions notre héritage, mais comparé à Lui, tous les trésors sont insignifiants ! Lorsque nous commencerons à Le voir réellement, nous jetterons nos couronnes à Ses pieds.
La Foi et la Patience
Hébreux 6:12 nous exhorte à être « des imitateurs de ceux qui, par la foi et la patience, héritent des promesses ». Alors que la foi a été un sujet très populaire parmi les chrétiens ces dernières décennies, l’autre ingrédient nécessaire, la patience, est généralement négligé. Ne vous êtes-vous pas demandé pourquoi nous avons ce grand « Mouvement de la Foi », mais qu’il n’existe pas de « Mouvement de la Patience » ? N’est-ce pas ce verset qui déclare que les deux sont nécessaires pour hériter des promesses ? Cette négligence a parfois été tragique.
La véritable foi ne peut être séparée de la patience. La patience est la démonstration de la véritable foi, comme Abraham l’a prouvé par son exemple. Non seulement lui et Sarah étaient très âgés lorsque la promesse d’un fils leur fut donnée, mais le Seigneur exigea qu’ils attendent encore plusieurs années avant que la promesse soit accomplie. Au lieu de se décourager par le passage du temps, leur foi en Dieu devint plus forte. Et quand Dieu enfin accomplit Sa promesse, il ne faisait aucun doute que c’était Lui qui l’avait réalisée.
Dans l’espérance contre toute espérance, il [Abraham] crut, afin de devenir le père de plusieurs nations, selon ce qui avait été dit : « Tel sera le nombre de tes descendants. » Et sans faiblir dans sa foi, il considéra son propre corps, déjà comme mort, car il avait environ cent ans, ainsi que la stérilité du sein de Sarah ; mais, par rapport à la promesse de Dieu, il ne douta pas par incrédulité, mais se fortifia dans la foi, rendant gloire à Dieu, et étant pleinement convaincu que ce qu’Il avait promis, Il pouvait aussi l’accomplir. (Romains 4:18-21)
La patience exige qu’Abraham croit de plus en plus en Dieu pour l’accomplissement de Ses promesses et de moins en moins en lui-même. Le temps est un test infaillible de la foi. Si notre foi est la véritable foi de Dieu, elle grandira, peu importe les circonstances qui semblent rendre l’accomplissement éloigné. Si ce n’est pas la véritable foi, le temps l’érodera. Dieu a ordonné qu’il faille de la foi et de la patience pour hériter de Ses promesses. Le temps retirera ce qui n’est pas vrai et renforcera ce qui est vrai.
Le Seigneur compara la foi à un grain de moutarde. C’est une graine très petite, mais elle peut devenir une grande plante et porter du fruit. Mais pour éviter toute confusion, la graine n’est pas le fruit. La graine doit être plantée, arrosée et cultivée pour devenir une plante saine—ce n’est qu’alors qu’elle pourra porter du fruit. Il en va de même pour la foi. Ce que nous interprétons comme de la foi est souvent juste la graine plantée en nous, qui a encore besoin d’être arrosée et cultivée.
La véritable foi de Dieu peut déplacer des montagnes, ressusciter les morts et guérir les malades. Pourtant, une telle maturité et soumission à Dieu sont nécessaires pour percevoir la véritable foi que l’univers est probablement assez à l’abri de l’interférence imprudente de chrétiens immatures, bien que généralement bien intentionnés. Bien qu’il soit merveilleux et excitant lorsque le Seigneur accomplit des miracles instantanés, ceux qui prennent un peu plus de temps ne sont pas moins miraculeux. Les disciples furent émerveillés lorsque Jésus transforma l’eau en vin, mais le Seigneur transforme l’eau en vin chaque jour—Il prend généralement juste un peu plus de temps. Il devait être merveilleux de voir le figuier se faner après que le Seigneur l’eût maudit, mais il n’y a jamais eu d’arbre qui se soit fané à moins que le Seigneur ne l’ait maudit ; de même, aucune maladie n’a jamais été guérie excepté par Sa main.
La véritable foi voit la main de Dieu dans tout, indépendamment du temps qu’Il prend ou de la manière dont Il accomplit Son œuvre. Elizabeth Barrett Browning a écrit un jour : « La terre est remplie de ciel, et chaque buisson commun est en feu avec Dieu ; et seul celui qui voit enlève ses chaussures ; les autres restent autour et cueillent des mûres » (Aurora Leigh). La véritable foi est de Le voir et de demeurer en Lui. Il n’y a pas de substituts bon marché ou de formules faciles pour cela. Cela ne se produit que lorsque nous grandissons dans notre relation avec Lui. Si nous cherchons la véritable foi, nous devons nous permettre d’aller bien au-delà des limites de l’habileté humaine, afin d’être totalement dépendants de Son pouvoir.
Parce que de nombreux ministères et églises ont mal compris la corrélation entre foi et patience, il y a eu une tendance à étendre leurs frontières au-delà de ce pour quoi ils ont été appelés. Beaucoup ont également une mentalité qui perçoit la foi comme le pouvoir d’une expansion continue. Cependant, la véritable foi biblique peut parfois nous demander de rétrécir.
La véritable foi est magnifiquement démontrée par l’obéissance de Philippe à quitter une ville agitée par un réveil pour aller dans le désert simplement pour parler à un homme. Même s’il semble qu’il n’ait pas accompli grand-chose à partir de ce moment, l’histoire témoigne que l’homme avec qui il est allé parler a posé les bases du christianisme dans toute une nation. En fait, les fruits à long terme du réveil en Samarie sont difficiles à trouver, mais l’impact de l’eunuque sur l’Éthiopie a perduré pendant des siècles.
Si les objectifs de notre ministère sont définis par la taille, il est presque certain que nous nous éloignerons du lieu de la véritable fécondité. Lorsque les chiffres deviennent la force motrice, nous avons tendance à quitter le domaine de la grâce de Dieu pour nous et à commencer à œuvrer dans notre propre force. En raison de cela, de nombreux programmes de ministère et bulletins d’information sont de plus en plus dominés par des appels désespérés à l’argent. Ils prétendent être dépendants de la fidélité de Dieu, mais ils nous disent qu’ils seront contraints de cesser leurs opérations si nous ne répondons pas rapidement. Nous devrions probablement nous demander : « Qu’y a-t-il de mal à cela ? Comment le royaume de Dieu souffrirait-il si ce ministère cessait ? »
De tels pressions et suppliques pour des ressources ont apporté beaucoup de chagrin et d’humiliation à tout le corps du Christ. Le Seigneur a promis que Sa semence ne mendiera pas de pain (voir Psaume 37:25). Lorsqu’Il ordonne une œuvre, il n’y aura pas de manque de provision pour l’accomplir. Lorsque Moïse demanda au peuple une contribution pour construire le tabernacle, il dut les retenir car ils apportaient trop ! Lorsqu’un ministère doit mendier, supplier ou menacer le corps du Christ pour son soutien, il y a clairement un éloignement de la grâce de Dieu. Lorsque nous soutenons de tels ministères, nous ne faisons que perpétuer leur désobéissance et leur présomption.
Les exemples bibliques de la manière dont le Seigneur prépare Ses serviteurs sont en net contraste avec les tendances d’aujourd’hui. Après le rêve de Joseph, il semblait que sa vie serait marquée par l’exact opposé de ce qui avait été prédit. Après avoir vu le soleil, la lune et les étoiles se prosterner devant lui, Joseph lui-même devint esclave ! Après avoir enfin trouvé faveur auprès de son maître, il fut envoyé dans le donjon ! Selon certains enseignements populaires, Joseph aurait dû manquer de foi. En réalité, cependant, une grande foi a été nourrie en lui à chaque nouvel essai. Il savait que, pour être utilisé aux fins du Seigneur, l’humilité venait avant l’exaltation : « Humiliez-vous donc sous la puissante main de Dieu, afin qu’Il vous élève en son temps » (1 Pierre 5:6).
Entre le moment où nous recevons la promesse et la Terre Promise elle-même, il y a un désert, l’exact opposé de ce qui nous a été promis. Israël avait promis une terre où coulent le lait et le miel, mais lors de ses premières errances, il n’y avait même pas d’eau ! Dans cet endroit, ils devaient profondément apprendre le fruit de leurs propres efforts. Lorsqu’ils entrèrent enfin dans la Terre Promise, ils reçurent des maisons qu’ils n’avaient pas bâties, des citernes qu’ils n’avaient pas creusées, et des vignes qu’ils n’avaient pas plantées (voir Deutéronome 6:10-11).
Certes, il y avait de grandes batailles à livrer dans cette terre, mais la provision venait de Dieu. C’est le « Je veux » de l’homme qui l’a tenu en inimitié avec les desseins de Dieu. Nous ne posséderons jamais Ses promesses tant que le « Je veux » ne sera pas remplacé par « Il veut », car « il n’est pas servi par des mains humaines » (voir Actes 17:25 NIV). Les meilleures intentions humaines et les efforts pour construire pour Lui ne serviront véritablement Ses desseins.
Ismaël
Ismaël était le résultat du manque de patience d’Abraham alors qu’il attendait le Seigneur. Après plusieurs années d’attente pour avoir un fils, Abraham commença à suivre sa propre logique au lieu de se laisser guider par l’Esprit. Sa femme lui suggéra que la meilleure solution était qu’il couche avec sa servante. Abraham fit une grave erreur en ne cherchant pas le Seigneur à ce sujet ; il eut des relations avec Agar, et elle conçut et donna naissance à Ismaël. Comme l’apôtre Paul le souligna plus tard, cet enfant naquit selon la chair, et non selon l’Esprit (voir Galates 4:23). Ismaël était de la semence de Caïn.
L’effet du manque de patience d’Abraham a eu une réalité historique dévastatrice. Tout comme il y a eu de l’hostilité entre les Arabes (les descendants d’Ismaël) et les Juifs (les descendants d’Isaac) depuis ce temps, il y aura toujours de l’hostilité entre ce qui est né de la chair et la véritable semence de Dieu. Lorsque Isaac fut sevré, Ismaël se moquait déjà de lui (voir Genèse 21:9).
Finalement, Abraham chassa Ismaël de sa maison et refusa qu’il ait une part d’héritage. Un arbre ne peut porter du fruit que selon sa propre espèce. Ce qui est semé selon la chair doit être moissonné selon la chair. Si nous revenons aux artifices de la semence de Caïn—même dans le but de réaliser les desseins de Dieu—cela finira par nous causer beaucoup de problèmes.
Abraham a été choisi par Dieu pour accomplir Ses desseins. La promesse qu’il avait reçue de Dieu était vraie. Les conséquences des méthodes égoïstes d’Abraham continuent de causer des ravages internationaux dans le monde aujourd’hui. Les « Ismaëls » engendrés par les ministères chrétiens n’ont pas été moins dévastateurs pour le corps du Christ. Il y a un conflit continu entre ce qui est né de la chair et ce qui est né de l’Esprit.
Parce qu’Ismaël était le fils d’Abraham, Dieu le bénit et fit de lui une grande nation (voir Genèse 17:17-20). Le Seigneur fit cela même s’Il savait qu’Ismaël allait causer des problèmes pour la semence promise. De la même manière, Dieu bénit souvent nos Ismaëls spirituels, leur permettant de prospérer. Il les utilisera autant qu’Il le pourra, et ils peuvent bénir beaucoup de gens. Mais lorsque « Isaac » apparaît, ce qui est né de la chair doit être chassé. La chair ne peut pas être héritière de ce qui est né de l’Esprit.
Là où la chair et l’Esprit coexistent, il est inévitable que la chair persécute un jour ce qui est né de l’Esprit. La chair doit être maintenue par la chair, à travers les efforts, la mendicité, la manipulation et les menaces. Plus un ministre doit s’efforcer de maintenir une œuvre, plus il sera facilement intimidé par l’apparition de toute autre personne dans son domaine. Des exemples de cela sont évidents dans tout le corps du Christ. En revanche, le Seigneur a exhorté à reconnaître la « vraie semence » par leur amour les uns pour les autres.
